Las palabras y los actos de los Salaf no son una prueba

Bismillaahi ar-Rahmaani ar-RahimPregunta:

¿Las palabras y las acciones de los Salaf son una Hujjah (حجة, prueba)?

Respuesta:

No, ellas no son una prueba. La aleya dice:

{¡Seguid lo que os ha descendido de vuestro Señor y no sigáis a ningún protector fuera de Él! ¡Qué poco recapacitáis!}

[Corán, 7:3]

La gente, en este asunto, es extremista y está entre el Ifrāt (الفراط, exceso) y el Tafrīt (تفريط, negligencia) en el sentido del asunto de las palabras de los Salaf. Algunos rechazan sus palabras completamente y dicen:

«Los Salaf son humanos y nosotros somos humanos también»


Tienen razón en esto, ellos son humanos como nosotros, pero la diferencia entre nosotros y ellos es la misma que hay entre los cielos y la Tierra. Esto es porque nosotros usamos sus palabras para ayudarnos a comprender el Libro de Allāh y la Sunnah del Mensajero de Allāh (que Allāh le dé paz y bendiciones) [ya que ellos fueron más cercanos al Profeta]. Az-Zuhrī tenía un compañero, y los dos tenían la costumbre de escribir los hadices del Mensajero de Allāh (E). Cuando acabaron de escribir todas las palabras del Mensajero de Allāh (H) que les llegaron, Az-Zuhrī (V) empezó a escribir los Athār (lit. Huellas, se refiere a las narraciones) de los Sahāba (compañeros del Mensajero de Allāh), pero su compañero no pensaba que eso también formaba parte del conocimiento, así que no los escribió. Entonces, luego, su compañero (que su nombre era Sālih ibn Kaysān) dijo:

«Az-Zuhrī tuvo éxito y yo fracasé»


O algo parecido a esto. Así que, si no hubiera beneficio alguno en las palabras de los Salaf, los sabios no las habrían incluido en sus libros, como Ibn Jarīr en su Tafsīr, Ibn Abī Shaybah en su Musanaf, ‘Abdur-Razzāq en su Musanaf, al-Bayhaqī en sus Sunan y en muchos otros libros, en sus Sunan y en otros. Ellos mencionaron las palabras de los Salaf, de manera que no se debe decir que no tienen ningún valor. Más que eso, nosotros nos beneficiamos de su comprensión y es imperativo que nosotros comprendamos el libro de Allāh y la Sunnah de Su Mensajero en función de su comprensión, pero decir que son una prueba, eso ya no. Allāh (E) dice:

Todo aquello en lo que no estáis de acuerdo, su juicio se remite a Allāh

[Corán | 42:10]

{y si disputáis sobre algo, remitidlo a Allāh y al Mensajero si creéis en Allāh y en el Último Día}

[Corán | 4:59]

{Este es Mi camino recto ¡Seguidlo!}

[Corán | 6:153]

{Y lo que os da el Mensajero tomadlo}

[Corán | 59:7]

Y luego hay un tercer grupo, antes hemos mencionado dos:

Los primeros son quienes rechazan las palabras de los Sahāba y de sus sucesores diciendo:

«Ellos fueron humanos como nosotros somos humanos», sobre todo quienes pertenecen al grupo Jama’āt at-Takfīr.

Otro grupo que se fueron al otro extremo en lo que concierne a los Athār y los utilizan como prueba que han convertido en obligatoria [a seguir].

Y un tercer grupo [que es el correcto] que dice:

«Nosotros buscamos la ayuda de Allāh, Enaltecido y Glorificado sea, y luego a partir de la comprensión de nuestros Salaf Salih comprendemos el Libro de Allāh y la Sunnah». Y en Allāh buscamos ayuda.

Autor: Muqbil ibn Hādi al-Wadi’ī
Fuente: al-Ājwiba as-Sadīda fī Fatāwā al-Aqīdah, pág. 132
Traducido por: Ibrāhīm Bou

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Quien no tiene no tendrá [poema]

  • Fatima

    As salamu aleykoum, tengo una duda respecto con este texto y con el dicho de sheikh ul islam ibn taimiyya, donde dijo que “el ijma de los salafus salih es considerado como una prueba shariعyya que es necesaria para agarrarse para aquellos que viven después de ellos.”

    Dice que es una prueba y en este texto dice lo contrario, no lo entiendo.

    • Wa alâykum salâm wa râhmatu Allâh wa barakâtuhu querida hermana. Se refiere a los actos y a las palabras individuales hermana, y no a las colectivas, un asunto no puede ser parte de la religión y una cosa no puede ser Harâm o Halâl solo porque un Salaf lo dijo o hizo, ya que el único individuo que debe ser absolutamente seguido es el mensajero de Allâh ﷺ -quien obraba, hablaba y aceptaba o prohibía bajo inspiración de Allâh-, el resto de humanos pueden equivocarse.

      Luego, aparte del Corán y la Sûnnah, claro que hay otras bases de la religión: El Ijmâ´ [el consenso de la Ûmmah] y el Qiyâs [la analogía]. Pero estos dos últimos solo son válidos si no se oponen al Corán y a la Sûnnah, ´Abdullâh Ibn Mas´ûd acertó cuando dijo: “La Jamâ´ah es la verdad aunque estés tú solo”. Como muy bien mencionó estimada hermana, Shaykhul-Islam Ibn Tâymiya y los grandes sabios anteriores y posteriores explicaron muy bien que el Ijmâ´ de los Sâlaf [de los Sahâba concretamente] es una prueba en la religión y debe ser seguido porque los Sahaba no obraban por sí solos, sino porque seguían al mensajero de Allâh ﷺ, entonces su consenso debe ser aceptado sin discusión porque si todos adoptaron ese consenso es porque el mensajero de Allâh ﷺ les enseñó que así era. Luego también está el hadiz de “Cuando los creyentes se reúnen para sacar una conclusión sobre algo, Allâh los guía a la mejor y correcta conclusión” y el hadiz “La mano de Allâh está con la Jamâ´ah”, entonces, si los Sâlaf han sido los mejores creyentes de esta Ûmmah y son la Jamâ´a, su consenso y sus conclusiones claro que son un pilar de la Sharî´a.